<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی</PublisherName>
				<JournalTitle>آینه پژوهش</JournalTitle>
				<Issn></Issn>
				<Volume>31</Volume>
				<Issue>185</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2020</Year>
					<Month>12</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Meaning, Presence, and Living God

In Search of the Interpretation of " Meaning is God"</ArticleTitle>
<VernacularTitle>معنا، حضور و خدای زنده در جست‌وجوی تفسیرِ «المعنی هو اللّه»</VernacularTitle>
			<FirstPage>75</FirstPage>
			<LastPage>93</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">69591</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22081/jap.2020.69591</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سید محمد</FirstName>
					<LastName>عمادی حائری</LastName>
<Affiliation></Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2021</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>18</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract> In Shams Tabrizi&#039;s articles, in two places from two different parts, there is a short phrase in which &quot;meaning&quot; is known as &quot;God&quot;. The same phrase has been quoted by Rūmī in the Mathnawī Ma&#039;nawī from the words of &quot;Sheikh Dīn&quot; and its theme has been repeated many times in the teachings of &quot;Bahā Walad&quot;. In the present article, the author, after reviewing the history of researches and interpretations about the creator of that phrase and its meaning, has attempted to provide a more accurate interpretation of the phrase &quot;Meaning is God.&quot; by commenting on parts of Mustamilī&#039;s explanation in Sharh-e Ta&#039;aaruf, the comments of Hujwīrī in Kashful Mahjūb and Nāser Khusru&#039;s opinions in Zādulmusāfur, on the one hand, and by viewing the theories expressed by Alston and Wittgenstein, on the other hand.  As described in the present article, the phrase is based on a special view about the concepts of signification and meaning, and &quot;Bahā Walad&quot;, Shams, and Rūmī want to express the &quot;presence&quot; of God in the universe by applying that phrase.
 </Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">در &lt;em&gt;مقالات شمس تبریزی&lt;/em&gt;، در دو جا از دو تحریر مختلف، عبارتی کوتاه هست که در آن «معنا» همان «خدا» دانسته شده است. همین عبارت را مولوی نیز در &lt;em&gt;مثنوی معنوی&lt;/em&gt; از قول «شیخ دین» آورده است و مضمون آن نیز بارها در &lt;em&gt;معارف &lt;/em&gt;بهاء ولد تکرار شده است. در مقالۀ حاضر، نویسنده پس از مرور پیشینۀ تحقیق‌ها و تفسیرها دربارۀ گویندۀ آن عبارت و معنای آن، با طرح و شرح بخش‌هایی از نوشته‌های مستملی در &lt;em&gt;شرح تعرّف&lt;/em&gt;، هجویری در &lt;em&gt;کشف المحجوب&lt;/em&gt; و ناصرخسرو در &lt;em&gt;زادالمسافر&lt;/em&gt; از یک‌سو و نیم‌نگاهی به نظریه‌ها و مفهوم‌پردازی‌های دریدا، آلستون و ویتگنشتاین از سوی دیگر، کوشیده است زمینۀ تفسیری دقیق‌تر از عبارت «المعنی هو اللّه» را فراهم ‌آورد. چنان‌که در مقالۀ حاضر شرح داده شده، عبارت مذکور مبتنی بر یک تلقی از مفاهیمِ دلالت و معناست و بهاء ولد، شمس و مولانا مخاطبانشان را به «حضورِ» خدا در جهان هستی توجه می‌دهند.
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">معنا</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">خدا</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">حضور</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نشانه</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">دلالت</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">بهاء ولد</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">شمس تبریزی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">مولوی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://jap.isca.ac.ir/article_69591_b5e37426b3990f0e02b8cb74931a0dcb.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
